Le yoga de Patanjali

Patanjali – qui a réellement existé – aurait voulu faire du yoga une véritable science. C’est une science mais c’est aussi autre chose.

Que faut-il faire pour pratiquer le yoga ?

Il faut d’abord avoir une discipline intérieure. Cette discipline intérieure est demandée dans toutes les écoles de yoga depuis la plus haute antiquité, car Patanjali n’a fait que codifier un yoga qui existait depuis des dizaines de milliers d’années très probablement, sur les bords du Gange et même avant, sur les rives des mondes atlantéens. Quel était ce yoga ? En grande partie, il s’agissait avant tout, d’après Patanjali, de détruire tout ce qui pouvait nous attacher au monde. Le monde extérieur en principe est une illusion et tous ceux qui s’attachent à ce monde sont les prisonniers de l’ignorance et de l’illusion. Il demandait donc le détachement des sens. C’était en quelque sorte la première condition.

La deuxième condition est également assez inquiétante :  n’adhérer à aucun dogmatisme. Par exemple le grand avatar contemporain Saï Sathya Baba prétend que jamais un avatar ne s’est rattaché à une religion déterminée. La deuxième puissance du yoga, c’est de se détacher de tout dogmatisme et de toutes religions et par conséquent de tous rites. Cela devient évidemment extrêmement puissant.

La troisième, c’est son attitude vis-à-vis de la vie sexuelle. L’attitude est double parce qu’il y a deux espèces de yoga, il y en a même plusieurs. Il y a le yoga tantrique et le yoga traditionnel. Dans le yoga traditionnel, c’est la chasteté qui est préconisée. Dans le yoga tantrique, c’est la transformation de la puissance sexuelle en puissance spirituelle de manière à traverser les sept étapes qui correspondent aux sept chakras, jusqu’au moment où la puissance devenue divine s’épanouit au sommet de la tête sous forme d’une rose aux mille pétales – ce que les hindous appellent le Brahmarandra – et dans laquelle évidemment l’esprit humain et l’esprit divin s’unissent. C’est ce que l’on pourrait appeler les noces alchimiques de Christian Rosenkreutz.

En plus de cela, pour Patanjali, il fallait aussi n’avoir aucune pensée négative pour personne ! C’est-à-dire n’avoir que des pensées positives. Autrement dit ne voir chez tous les êtres que l’être divin qui est en eux et vénérer cet être divin en attendant qu’il se réalise. Et il se réalisera incontestablement ! Le pire des criminels, un Staline ou un Hitler, il est certain que tôt ou tard, à travers le flot des réincarnations, il parviendra à l’Illumination car tous les êtres sont appelés et tous les êtres sont élus. C’est précisément un message propre au XX^e siècle et au XIX^e, l’universalité du salut. Ce ne sont pas quelques petits êtres, une petite poignée qui sera sauvée, ce sont tous les êtres quels qu’ils soient. À la fin des temps, nous sommes tous des dieux, nous sommes tous des enfants du Très Haut et tous, nous deviendrons des dieux. Ce qu’il faut faire sur la Terre, c’est de prendre conscience de notre âme divine, au-delà précisément des attractions purement humaines.

La première attraction humaine – nous le retrouvons d’ailleurs dans le Yoga de Patanjali et dans d’autres Yoga –, c’est de croire que la matière existe. La matière n’existe pas. « La matière n’est pas et l’âme seule existe ! » Il faut donc se rattacher à l’âme éternelle et divine et abandonner tous les jeux et tous les combats et toutes les attractions de la matière. Cela fait déjà trois ou quatre grandes conditions !

Une autre condition que réclame Patanjali, elle est très difficile : n’avoir ni haine – on est obligé de lutter contre les haines qui montent comme des assauts de reptiles au fond de notre cœur –, n’avoir ni haine, ni doute et ni crainte. Trois choses fantastiques ! Car n’avoir pas de haine est déjà difficile. N’avoir pas de doute : quel est celui, en dehors bien-entendu des avatars ou des Envoyés, qui peut se vanter de n’avoir jamais eu de doutes ? Doutes sur les vérités qu’on lui a apprises ou qu’il a découvertes et qu’il finit par admettre ou rejeter. Il y a toujours un doute fondamental. Je dis « toujours », non, parce qu’encore une fois l’initié ou l’envoyé n’a jamais eu de doute ! Hugo déclarait à propos de Dieu : – Je suis beaucoup plus sûr de l’existence de Dieu que de ma propre existence. Et je peux dire que, en ce qui me concerne, ce qui concerne F.B., qu’il n’a jamais eu de doute ! […]

Après le doute et après la haine, il y a la peur.

Eh bien on ne doit avoir peur de rien ! Et je crois que c’est très difficile et pourtant extrêmement facile ! Tout cela fait partie d’un yoga, le yoga qui arrive à détruire absolument la peur.

De quoi pouvons-nous avoir peur ?

• De la mort ? Impossible ! Pour l’initié la mort n’est que le passage d’un plan sur un plan supérieur. Il rejette tout à fait spontanément à la fois les théories de l’anéantissement propres aux athées ou à d’autres comme les Témoins de Jéhovah ainsi que les théories sur l’enfer éternel. L’éternité des peines infernales n’a jamais effleuré la pensée d’un véritable Initié. La question est déjà résolue : la peur de la mort, il ne peut pas l’avoir.
• Va-t-il avoir peur du lendemain ? Il sait très bien que le lendemain est guidé par nos actions passées, par nos pensées, par nos aspirations, par nos souhaits et par conséquent il ne peut pas redouter ce que lui-même a créé ! D’autant plus qu’avec la puissance du talisman unique – à savoir la liberté humaine –, il sait très bien que ce qu’il a construit, il peut le détruire ! J’ajoute que, d’une manière générale, presque tous les Envoyés donnent des moyens pour détruire le karma. Ces moyens se retrouvent à travers l’Évangile – l’Évangile de saint Thomas notamment – et à travers les écrits bouddhistes, le Tripitaka, et les 108 livres du Yoga tibétain.

Nous avons en quelque sorte la possibilité de nous transformer. S’il n’y a plus de haine, s’il n’y a plus de doute et s’il n’y a plus de crainte, alors l’Initié est prêt pour la grande extase. Cette extase que l’on retrouve dans presque tous les écrits traditionnels, on a l’impression de sortir de son corps et de s’épanouir de manière à ce que notre vie personnelle soit mêlée à la vie de l’univers : nous et Dieu, nous ne sommes qu’UN. Notre âme et Dieu est un même parfum. Et quand nous sommes arrivés à ce résultat, nous sommes arrivés à l’extase qui délivre. Le propre du maître et de l’initié, ce serait de rester vingt heures dans cet état d’âme qui aboutit à la connaissance absolue, à la joie absolue et en même temps à l’amour absolu. […]

Un autre élément du yoga de Patanjali se retrouverait dans le comte de Saint-Germain qui est arrivé pour nous affirmer qu’il apportait une initiation du Grand Soleil central. Jusqu’alors la grande initiation était d’ordre solaire – c’est déjà très beau –, on était initié par le Soleil ou par l’âme du Soleil. C’est par exemple le cas de Zoroastre qui vénérait Ahoura-Mazda, c’est-à-dire l’Archange solaire. C’est aussi le cas de Julien l’Apostat qui vénérait le Soleil éternel, lequel déjà dépassait le soleil simple. Il allait sans doute au-delà. Le comte de Saint-Germain serait venu pour dépasser ce soleil et aller plus loin.

Ce n’est plus simplement le soleil qui nous éclaire et qui d’ailleurs répand ses radiations sur vingt et une planètes et non pas sur dix comme on le croit actuellement, c’est aussi le Grand Soleil central de la galaxie, lequel commande à environ cent milliards de systèmes solaires. C’est bien ce soleil que le comte de Saint-Germain voulait nous faire connaître. Il nous a apporté pour cela un yoga véritable.

François Brousse
Conf. « Le Yoga solaire », Genève, 17 mars 1990