Jiddu Krishnamurti

Madanapalle (Andhra Pradesh), 12 mai 1895 – Ojai (Californie), 17 février 1986

EXTRAIT (Suite)

Puis, il traversa une crise extrêmement douloureuse. Son frère mourut qu’il aimait par-dessus toute chose. Il eut un choc qui nous oblige à la modestie, à l’humilité. Ce messager, ce rédempteur, pleura des larmes de sang à la mort de son frère. Il en devint sans doute plus humain, mais pourtant moins divin. Car le moindre spiritualiste réalisé sait très bien que la mort n’est qu’un passage. Quand une personne aimée abandonne le corps physique, il sait et, s’il a le troisième œil éveillé, il voit que cet homme ou cette femme a pénétré dans un monde de lumière. Il peut même suivre son évolution au‑delà des portes de la tombe. Il est donc à peu près impossible à un clairvoyant authentique d’être malheureux. Non seulement il sait que l’âme est immortelle, mais encore, par l’ouverture de son intuition transcendante, il voit l’esprit du mort et peut, à certains moments, converser avec lui. Cet effondrement de notre ami Krishnamurti est un phénomène touchant qui nous le rend extrêmement proche. Il prétend qu’après une douleur infinie, une sorte de tristesse prodigieuse, il a senti au fond de son être monter la présence du Bien-Aimé. Qui était ce Bien-Aimé ? Parlait‑il de son frère ou du Dieu éternel ? Très probablement de Dieu et il sentit en lui sa présence.

C’était clair. Il ajouta que nous devions personnelle­ment trouver en nous notre propre vérité et que le seul moyen était une introspection permanente, une véritable auto‑psychanalyse. Nous devons supprimer tous nos liens et toutes nos dualités. Or il existe en nous plusieurs dualités. Par exemple, le conscient et l’inconscient, le conscient et le supra conscient. Nous opposons le conscient et l’inconscient. On doit supprimer ce contraste et savoir que ces deux éléments ne font qu’un. Nous opposons le conscient et le supra conscient. On doit supprimer cette nouvelle antithèse et savoir que conscient et supra conscient ne font qu’un. Nous sommes à la fois un être conscient, inconscient et supra cons­cient. Nous devons en prendre pleinement connaissance. Une nouvelle dualité se présente : l’amour d’un côté et la pensée de l’autre. Or, prétendre que l’on peut, par la seule pensée, aboutir à la libération totale est une erreur. Le processus inverse, par l’amour, est également une mutilation. Nous ne pouvons conquérir le nirvana que par l’unité. La pensée et l’amour doivent fusionner intégralement. Krishnamurti tend à supprimer tous les complexes et toutes les luttes intérieures. Il préconise un état de vigilance permanente et de réveil. Il faut être conscient de soi vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Cette méthode, extrêmement difficile, a été plutôt mal comprise. Pourtant, l’instructeur a essayé de multiples fois de l’expliquer et il a pratiquement toujours parlé de l’amour et de la pensée unis indissolublement. En dehors de cette unité, il serait vain de chercher la vérité en nous. Il enseigne une espèce d’éveil permanent avec, au centre, une lumière indestructible.

Il dit aussi, et c’est un message qu’on a très bien compris, qu’il faut rejeter tout chef politique. Suivre un chef politique, c’est devenir l’esclave d’un autre. Il faut également rejeter tout chef spirituel. Vouloir s’identifier à un gourou, c’est devenir ce gourou, ou plutôt son reflet lointain, et ne pas être soi‑même. Recherchons la richesse inépuisable, unique, éternelle de la vie en nous, message extrêmement précis ! Il ne faut pas non plus s’accrocher à une doctrine. Si vous le faites, vous rejetez les tyrans visibles, c’est‑à‑dire les chefs politiques ou religieux, mais vous ne rejetez pas l’emprise tyrannique d’une idée. Abandonnons toute pour se voir soi‑même tel que l’on est.

Krishnamurti va plus loin encore en déclarant qu’il faut aboutir à l’unité. Cette idée se manifeste comme extra ­temporelle. Nous avons divisé le temps en passé et en présent. L’avenir n’existe pas d’après lui. Il parle surtout du présent opposé au passé. Il faut supprimer cette opposition et considérer que ce qui est passé est dépassé et vivre l’instant présent d’une manière toujours renouvelée, comme l’enfant qui vient de naître. En ce sens, la fameuse parole de Jésus, « Si vous voulez entrer dans le royaume des cieux, il faut que vous soyez semblable à ce petit enfant », a été explicitée par l’enseignement de Krishnamurti. Nous redevenons un enfant qui se renouvelle de façon permanente. Dans cette lumière, que devient le problème de la mort ? La pensée de Krishnamurti est byzantine, chinoise et, pour tout dire, taoïste. Elle s’avère parfois difficile à saisir. Pour lui, nous sommes en train de mourir et de ressusciter à chaque instant.

Lorsqu’on lui a posé la question : – Y a‑t‑il une différence entre cette mort et cette vie actuelles, et la mort que nous aurons à la fin de notre vie ? Il a répondu, après avoir réfléchi : – Je ne vois aucune différence fondamentale. On peut interpréter cette phrase comme on voudra, ou dans un sens matérialiste, ou dans un sens spiritualiste. Je crois personnellement que c’est dans un sens spiritualiste et je vais vous dire pourquoi. On découvre encore une ambiguïté et, en même temps, une splendeur.

On peut trouver là une affirmation mystique du plus haut degré. Ce qui prouve bien que le message de Krishnamurti, lorsqu’on prétend qu’il rejette tout idéalisme, tout mysticisme, est très mal compris.

Il donne également comme méthode de regarder en nous. Nous avons un défaut, par exemple une grande jalousie, ce qui nous empêche de nous réaliser. Regardons‑le en face, sans le condamner et sans être attiré par lui, de manière à en saisir les implications profondes. Dans cette perspective, ce vice, cette erreur, ce complexe doit disparaître. Je m’empresse de dire que l’on découvre encore une ambiguïté magnifique et géniale dans la pensée de Krishnamurti. Il a l’air de mettre la charrue avant les bœufs pour une très simple raison. Si vous regardez vos complexes, vos névroses, vos passions, sans attachement comme sans horripilation, sans haine et sans amour, vous êtes déjà guéris. Le problème est précisément d’y arriver. Il nous dit que nous pouvons y arriver par une vision permanente de nous‑mêmes, sans condamnation. Jusqu’à présent, je n’ai jamais rencontré personne qui y soit parvenu ; Krishnamurti sans doute, mais pas d’autres que lui.

Il ajoute une autre analyse : croire que nous serons sauvés dans l’avenir est une perte de temps et une perte dans le temps. Nous devons nous libérer de la durée. Espérer que nous serons libérés par une série de réincarnations ultérieures prouve que nous sommes des aigles prisonniers dans la cage impitoyable du temps. Nous devons détruire cette cage, l’avenir aussi bien que le passé, l’espérance aussi bien que le souvenir, pour être, à chaque instant, un enfant de l’éternité. Cette image de Krishnamurti est vraie. Mais on peut le mettre en contradiction avec lui-­même.

Quelqu’un lui demanda – j’ai le texte, il se trouve dans le Bulletin de l’Étoile –, au moment où il venait d’abandonner les croyances hindouistes dans lesquelles il avait été élevé : – Est‑ce que la réincarnation, les gourous, les maîtres sont une chose vraie ? Il répondit textuellement : – Oui. Mais vous n’avez pas à vous en occuper. Ce qui nous paraît extraordinaire. Mais on comprend très bien son message.