Le Mahatma Gandhi

Porbandar, 2 octobre 1869 – Delhi, 30 janvier 1948

Gandhi était un maître prodigieux. Il faisait partie […] de la cohorte des titans qui descendent des paradis sublimes, pour apporter aux hommes le feu de la lumière et de la charité.

Porbandar, la cité blanche

Je sais bien que ces images, pour lui, sembleraient trop brillantes. Car il avait en son cœur une sorte de modestie qui, parfois, semblait excessive, et le faisait proche du langage ordinaire, bien qu’il ait eu pour ami l’extraordinaire Rabindranath Tagore [1861-1941], un des poètes les plus harmonieux et les plus éclatants, non seulement de l’Inde, mais de la Terre entière.

Cet homme, sous le signe de la providence, est venu à un moment prédestiné. Il est né le 2 octobre [1869], sous la constellation de la Balance, dans la ville de Porbandar, dont le nom signifie la cité blanche. À travers le monde, brille toute une série de symboles. Comme l’a dit un Maître de la pensée cosmique, je veux parler du grand poète Victor Hugo : « Sous l’Être Universel, vois l’éternel symbole. »

Chaque fois qu’un événement ébranle le cosmos, se dresse un phénomène éclatant. C’est à nous de le voir. Dans la vie de Gandhi, les signes abondent, et cela, dès sa naissance. Je vous ai dit qu’il est né à Porbandar, la ville blanche ! La couleur blanche représente le Soleil, l’union des sept couleurs brillantes de l’arc‑en‑ciel et le corps astral, éblouissant, du sage. Elle a toujours combattu à travers l’histoire, depuis Rama qui arborait le blanc, jusqu’à Gandhi qui était entièrement vêtu de blanc, sans oublier Jésus qui, lui-même, s’habillait d’une robe blanche. Le blanc incarne la lumière éclatante, la lumière triomphante, la splendeur, la douceur et l’amour. […]

L’Avatar

Quel était son message ? Avant de vous en parler, je vais remonter rapidement le long des âges. Il existe une grande théorie, non seulement dans l’Inde, bien que l’Inde lui ait donné sa forme parfaite et définitive mais aussi dans l’Hellénie et dans l’Iran. Cette théorie est la suivante : chaque fois que le monde est sur le point de tomber dans le chaos, dans l’épouvante, dans l’horreur et dans la violence, une forme de Dieu s’incarne pour apporter aux hommes le flambeau de la lumière éternelle. Ceci est vrai pour les hindous, pour les Iraniens, pour les bouddhistes, pour les pythagoriciens, pour toutes les grandes philosophies de la Terre.

Platon annonçait lui‑même l’arrivée d’un maître futur, législateur des peuples. On retrouve la même idée à travers Virgile, poète pythagoricien par excellence qui, dans une œuvre de marbre et d’or, la tendre et sibylline « Églogue à Pollion », annonce l’arrivée des Enfants divins, les grands maîtres fils de la Vierge. Il y a, en effet, une incarnation de Pythagore dans chacun des quatre âges du monde. Il s’incarne, quand ce n’est pas lui, c’est un nouveau messager, car il est le fils d’Apollon, le fils de la lumière. Par conséquent, il prend forme à chacune des quatre grandes saisons de l’humanité, le printemps, l’été, l’automne et l’hiver. Comme nous étions, avec Virgile, à l’hiver du monde, il a prédit l’arrivée d’un nouveau fils d’Apollon dans lequel les chrétiens ont cru reconnaître Jésus. Jésus était, sous cet angle, un nouveau Pythagore. Nous pouvons également annoncer, pour la fin du XXe siècle, l’arrivée d’au moins un rédempteur qui doit apporter l’amour, la sagesse et la vérité. Il est venu et nous pouvons considérer que Gandhi fait partie de l’archétype en même temps que de l’architecture des rédempteurs.

Cette idée, nous la retrouvons dans l’Inde. Il existe des terres prédestinées, des continents et même des civilisations. La civilisation hindoue, la plus antique, a été, à son époque, la plus haute. À travers tous les siècles, depuis que nous la connaissons, elle n’a cessé de produire des hommes exceptionnels, le dernier en date étant Krishnamurti. Gandhi est venu à son heure, Krishnamurti est venu à la sienne et, entre les deux, resplendit un penseur prodigieux, Aurobindo Ghose, qui est également un prophète.

L’Inde est une montagne, une série de montagnes étincelantes, avec des sommets, tous plus hauts les uns que les autres. Elle annonce qu’il doit y avoir vingt‑deux grands avatars. Le mot « avatar » est un mot extrêmement important. Il signifie, dans la langue française qui est une des langues kabbalistiques les plus riches de la Terre, à la fois l’arrivée d’un maître, d’un dieu, d’un prophète, d’un rédempteur et, aussi, d’une catastrophe aux ampleurs infinies. Car, chaque fois qu’un avatar se manifeste, la première chose qu’il fait – et il ne le fait pas exprès –, c’est de bousculer toutes les croyances admises jusqu’à ce jour. Si vous voyez un homme dans la lignée classique des dogmes habituels, vous pouvez être certain qu’il ne s’agit que d’une semblance, et non d’un avatar véritable tel que Gandhi ou Krishnamurti.

 François Brousse
Le Livre des révélations – Tome 2, Clamart, Éd. La Licorne Ailée, 1992, p. 17

Le message de Gandhi

Le non-machinisme

Gandhi, on ne l’attendait pas, du moins sous cet angle. Qu’a‑t‑il apporté ? À une époque où le machinisme attirait l’adoration des humains, il apportait quelque chose d’inquiétant, à l’encontre de toute notre technologie : l’horreur des créations mécaniques de l’industrie humaine. Il déclarait que la technologie humaine était de la nature du tigre et il disait à ses amis les hindous :

« Si vous chassez les Anglais tout en gardant le machinisme, c’est comme si vous chassiez le tigre en conservant dans votre cœur la nature du tigre. »

Cette conception gandhienne a été grandement critiquée. J’ajoute que son ami, Rabindranath Tagore, la lui a reprochée. Rabindranath Tagore déclarait que la technologie pouvait faire de l’homme le maître du cosmos. Il suffisait de la placer au service de l’amour. Mais l’homme actuel, loin d’être le serviteur de l’amour, semble plutôt le serviteur de la haine, de la violence et de l’ignorance. Livrer à ses mains la technologie moderne, c’est courir tout droit à la destruction de l’humanité. Nous ne le savions pas encore, mais Gandhi, avec son génie et son intuition, le savait. C’était un des éléments fondamentaux de son message.

Et il déclarait qu’il fallait augmenter son amour jusqu’à l’infini. Il affirmait que l’on doit donner sa vie, non pas même pour le salut du monde, mais pour celui de quelques idées et de quelques humains. Dans le dilemme être tué ou être tueur, Gandhi préfère être tué. Dans le dilemme être crucifié ou être crucifieur, il préfère être crucifié. Voilà en quoi consiste la non‑violence que l’on a taxé de lâcheté. Or, loin d’être une lâcheté, c’est, au contraire, le suprême courage. Lorsque vous êtes attaqués, rien n’est plus simple que de répondre. N’importe qui garde au fond de lui‑même un instinct de conservation et, tôt ou tard, il répond à l’agression extérieure. Il est beaucoup plus difficile de dominer cette puissance, ce dynamisme agressif en nous, et de répondre à la haine par l’amour. Il y faut une maîtrise de soi absolument exceptionnelle. Nous pouvons voir, dans Gandhi, ce courage.

Il disait d’ailleurs lui‑même que, s’il avait à choisir entre la passivité et le combat armé contre l’injustice, il choisirait le combat armé. Mais il pensait que la lutte marque l’animal et que la nature essentielle de l’homme, c’est l’amour et la non‑violence.

Le jeûne et l’Indépendance de l’Inde (1947)

Il en a montré la puissance dans plusieurs exemples de sa vie. Je vous citerai le dernier. En 1947, au moment de l’indépendance de l’Inde, l’Hindoustan et le Pakistan ont brisé l’immense pays qui avait gardé son unité sous la domination anglaise. D’un côté, les musulmans, de l’autre côté, les hindous, et des haines qui hurlaient depuis Tamerlan se sont immédiatement déchaînées. Des centaines de milliers de morts s’entassèrent : les hindous massacraient les musulmans, les musulmans massacraient les hindous. Alors, que fit Gandhi ? Il proclama que, puisque ses frères étaient saisis par le néant et la tuerie, lui, il allait jeûner jusqu’à ce que mort s’en suive. Il a donc commencé un jeûne absolu, déclarant que tant que les armes ne seraient pas tombées des mains sanglantes des combattants, il continuerait son jeûne. Et l’on ne pouvait pas mettre en doute sa parole. Alors, on assista à un spectacle unique dans l’histoire du monde, et aucune légende dorée ne relate pareil miracle. Les chefs hindous et les chefs musulmans se réconcilièrent et ils vinrent autour du lit de Gandhi, le suppliant avec pleurs d’arrêter son jeûne avant que la mort ne le prenne dans sa griffe.

C’est peut‑être le prodige le plus extraordinaire qui soit. Multiplier des pains n’est rien à côté de cela. Je pourrai même dire, ressusciter des morts n’est rien à côté de cela ; car il a rénové l’âme de toute une nation et arrêté les monstres belliqueux de la destruction et de la violence. Je n’avais donc pas tort de mettre Gandhi sur le même plan que Jésus, Krishna et Bouddha.

Toute vie est sacrée

Un troisième élément de Gandhi, extrêmement curieux, ce fut son passage dans une grande forêt du Dekkan. Elle était peuplée essentiellement de gibiers et de chasseurs. Or, la caste des chasseurs ne pouvait vivre qu’en tuant des animaux. Mais l’hindouisme, auquel ils étaient rattachés, déclare que la vie est sacrée et que l’on ne doit jamais tuer sans raison, ni maltraiter un animal. La vie universelle part de la plante, s’épanouit dans la bête, atteint son milieu dans l’homme, pour aller d’ailleurs, au‑delà de l’homme, dans les zones mystérieuses et invisibles et continuer de former des êtres que les hindous appellent dévas ou dieux, que les catholiques appellent anges, archanges, séraphins, et que d’autres peuvent appeler habitants des mondes parallèles. Les chasseurs hindous le savaient fort bien et ils sentaient que leur moyen d’existence n’était pas conforme aux grands préceptes de la religion hindouiste. Gandhi passait par là. Ils n’ignoraient pas que Gandhi était un maître, un envoyé de Brahma l’ineffable et ils allèrent l’interroger. Ils lui demandèrent :– Est‑ce que ce que nous faisons est bien et devons­-nous continuer ? Gandhi leur répondit, à la manière d’un oracle chaldéen : – Laissez la forêt tranquille. Cette parole aurait pu être ambiguë et je ne doute pas qu’elle puisse concorder avec la dialectique admirable d’une multitude de penseurs. On aurait facilement retourné cette maxime et prouvé par A + B que Gandhi approuvait la chasse et les meurtres d’animaux. Mais dans l’Inde, on suivait le précepte de Gandhi, c’est‑à‑dire la lucidité, le manque de mensonge. Les chasseurs comprirent fort bien cette condamnation formelle et ils arrêtèrent leur massacre d’animaux. Le point important est qu’il ne s’agissait pas d’un plaisir, ou d’un sport plus ou moins sanguinaire. La chasse constituait leur gagne‑pain. Ils n’avaient pas d’autres moyens de survivre. Ils cherchèrent une nouvelle voie et, du jour au lendemain, il n’y eut plus de chasseurs dans cette forêt.

Ces trois anecdotes ne manquent ni de naïveté, ni de grandeur et elles composent de Gandhi, un personnage extraordinaire. J’ajoute que, lorsqu’il a été tué, il a eu le temps de dire, en désignant son meurtrier : « Qu’on ne lui fasse aucun mal ! »

Malgré ses dernières paroles, le meurtrier de Gandhi a été condamné à mort et exécuté, ce qui allait à l’encontre précisément de la pensée gandhienne.

Un autre aspect, non moins inquiétant, se révèle, c’est le complexe d’infériorité. Au lieu de nous voir tel que nous sommes, nous voulons nous voir, au contraire, par excès de modestie, pires, plus dangereux, plus criminels et nous cherchons, au fond de notre être inconscient, des racines ignobles à nos gestes les plus nobles. Sigmund Freud nous a ouvert cette voie à la fois exaltante et dangereuse. Gandhi nous avait déjà mis en garde contre cela. Nous ne devons pas nous considérer comme des criminels ni comme des saints infaillibles, mais comme des hommes à la recherche de la vérité qui est la nature même de Dieu. Nous devons donc savoir très exactement ce qui se passe en nous et nous regarder, sans amour et sans haine, avec une impartialité absolue et totale.

Vous retrouvez le même message, mais peut‑être plus clair, plus subtil, dans Krishnamurti dont j’ai évoqué l’ombre tout à l’heure. Scrutons l’attitude vis‑à‑vis des autres. Ne jamais mentir, c’est extrêmement simple. Ne jamais dire quelque chose qui ne soit pas conforme à la vérité, c’est terriblement difficile. Si nous arrivons à le faire, il se produit quelque chose sur le plan que j’appellerai purement kabbalistique. Les forces qui sont autour de nous, à la fois conscientes et inconscientes, ont l’habitude de nous entendre et, lorsqu’elles sentent que nos paroles traduisent la vérité, nous pouvons dire n’importe quoi, l’univers nous obéira. Point de vue inattendu ! Il faut pour atteindre ce beau résultat, environ douze ans. Et Gandhi a vécu plus de douze ans de sincérité parfaite !

Alors, que va‑t‑il se produire si nous sommes en face d’humains qui font le mal ? Nous les avertissons sans avoir la moindre haine contre eux. Nous leur expliquons notre désaccord et nous tâchons de réveiller en eux le dieu endormi qui n’est jamais complètement mort dans le cœur des humains. La vérité comme la non‑violence s’entraident mutuellement. Le résultat, le voici : vous voyez un être qui fait le mal. Vous l’avertissez tranquillement. S’il persiste dans sa conduite, nous n’allons pas, pour lui faire plaisir, dissimuler que ce qu’il fait est immoral. Nous lui disons nettement. S’il refuse de prendre conscience de son manque de vérité et d’amour, le message de Gandhi revêt une figure nouvelle : nous devons nous châtier à sa place pour lui montrer le véritable chemin de l’Illumination. Et comment se châtier ? D’une manière très simple, par un excellent moyen qui, malheureusement, a été galvaudé : le jeûne. Un de vos amis accomplit une injustice – qu’il ne faut pas confondre avec d’autres attitudes d’un moralisme lénifiant –, et une injustice grave. Si vous le voyez en train de la commettre, vous jeûnez jusqu’à ce qu’il ait compris la gravité de son geste. C’est une méthode périlleuse et féconde.

La chasteté

À cette trilogie s’ajoute un nouvel élément bien plus contestable que les trois autres. Ces derniers s’avèrent prodigieux, car, pour les réaliser, il faudrait être un surhomme. Tel n’est pas du tout l’avis de Gandhi qui déclare que, pour les manifester, il suffit simplement d’être un homme. L’homme est, en quelque sorte, le sanctuaire où Dieu parle. Saint Paul l’avait déjà dit : – Savez‑vous que vous êtes le temple du Seigneur et que l’Éternel Dieu habite dans vos cœurs ?

Gandhi a proclamé cette sentence, comme d’ailleurs tous les grands maîtres de toutes les époques, à travers toutes les humanités.

Que faut‑il faire ? Ce quatrième élément se réalise par la chasteté absolue. Nous ne sommes peut‑être pas obligés d’admettre une telle rigueur. Il prétend que l’homme doit aboutir à maîtriser complètement son appétit sensuel et il affirme que les membres d’un couple ne doivent s’approcher que dans un but très précis : la procréation. Cette théorie peut nous paraître singulièrement primaire, singulièrement réactionnaire et, si elle est valable pour les hindous ou, d’une manière générale, pour les orientaux, elle ne semble guère capable de séduire le monde occidental. Je vous donne quand même le message de Gandhi dans toute sa pureté. Lui‑même, dans son adolescence, avait été terriblement attiré par les délices de la chair. Il a su s’en détacher et il est devenu d’une chasteté farouche. On peut considérer cette éthique comme nettement exagérée.

Sous un angle astrologique, il existe sept chemins qui correspondent aux sept planètes fondamentales. La chasteté est un des chemins que nous pourrions mettre sous le signe de Saturne, mais qui n’empêche pas six autres chemins d’exister indépendamment. Au point de vue kabbalistique, nous discernons les contours d’une certaine vérité. L’être voué à la chasteté conserve une série de forces. Il faut qu’il arrive à les discipliner et la chasteté n’est pas le seul moyen, mais c’en est un. Je ne prêche pas pour la méthode de Gandhi, mais nous essayons de comprendre.

D’après le yoga hindou il s’agit de transformer les forces sexuelles en forces spirituelles. La Kundalini, ou serpent de feu, est une série d’énergies qui montent le long de la colonne vertébrale. Lorsque vous vous dépensez en expériences sexuelles, vous perdez une partie de vos forces subtiles. Si vous les conservez, il se produit une montée lente du serpent de vie et de feu le long de votre épine dorsale et l’éveil d’une multitude de sens nouveaux, jusqu’au moment où le courant, parvenu au sommet de la tête (le Sahasrara), vous projette en pleine conscience cosmique. Ce moyen, s’il est employé seul, risque d’être dangereux. Il faut qu’il s’accompagne d’amour universel et de sagesse, sinon on peut tomber plus ou moins dans le fanatisme. Le plus sanguinaire des révolutionnaires après Marat [1743-1793] se nomme Robespierre [1758-1794], et il était d’une chasteté inflexible. Le plus sanguinaire des inquisiteurs était Torquemada [1420-1498] et il était d’une chasteté inflexible. Comme peu d’êtres sont capables d’arriver jusqu’à cette hauteur, nous pouvons considérer que le message de Gandhi est beau, vrai, et juste dans ses trois premières parties mais, dans la quatrième, il peut paraître singulièrement dépassé, ou trop oriental et insuffisamment universel. […]